ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ23 июля
Христианские праздники 23 июля. Положение ризы Господа Иисуса в Москве…
23 июля (10 июля по старому стилю)
- Положение честной ризы Господа Иисуса Христа в Москве
- Коневской иконы Божией Матери
- Преподобного Антония Киево-Печерского, начальника всех русских монахов
Положение Честной Ризы Господней в Москве
Положение Драгоценной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве (1625 г.): Драгоценная Риза Спасителя [греч. «химатия», буквально «верхняя одежда»] не тождественна Его бесшовному хитону [греч. «хитон», буквально «туника под одеждой»].
Примечание: Слово Господь переводится с древнее-еврейского на русский как ХАЗЯИН.
Они четко различимы в Священном Писании. «Тогда воины, когда распяли Иисуса, взяли Его одежды (та химатия) и разделили их на четыре части, каждому воину по части, и хитон (каи тон хитона).
Поэтому говорили между собою, не будем его рвать, а бросим о нем жребий, чьим он станет.
Так сбылось слово в Писании: разделили одежду Мою (ta imatia) между собой, и об одежде Моей (epi ton himatismon) бросили жребий» (Ин. 19: 23-24; Пс. 21 [22]: 18). -19).
Согласно традиции Грузинской Православной Церкви, Хитон Господень был перенесен еврейским раввином Элиозом из Иерусалима во Мцкет и в настоящее время находится под склепом в фундаменте Мцкетского Патриаршего собора Светицховели (Праздник в честь Хитон Господень празднуется 1 октября).
Никто из магометанских захватчиков никогда не решался посягнуть на это место, прославленное знамением милостью Бога, Животворящего Столпа.
Риза Господня, собственно одна из ее четырех частей, особенно нижняя часть (другие части Ризы Господней известны и в Западной Европе: в городе Трире в Германии и в Аржантее под Парижем во Франции), точно так же, как Хитон Господень, появился в Грузии.
В отличие от хитона, Ризийная часть не хранилась под землей, а находилась в сокровищнице Светицховелиского собора вплоть до XVII века.
Затем персидский шах Аббас I, опустошив Грузию, вместе с другими сокровищами унес и Ризу Господню.
Чтобы снискать расположение царя Михаила Феодоровича, шах прислал Ризу Господню в дар патриарху Филарету (1619-1633) и царю Михаилу в 1625 г.
Подлинность Ризы засвидетельствовал архиепископ Вологодский Нектарий, также Патриархом Иерусалимским Феофаном.
Впоследствии две части Ризы оказались в Петербурге: одна в соборе Зимнего дворца, а другая в Петропавловском соборе.
Часть Ризы сохранилась также в Успенском соборе в Москве, а небольшие части в Киевском Софийском соборе, в Ипатьевском монастыре под Костромой и в некоторых других древних храмах.
В Москве ежегодно 10 июля Риза Господня торжественно выносится из придела во имя святых апостолов Петра и Павла Успенского собора и ставится на подставку для поклонения во время богослужений.
В этот день уместна служба Животворящему Кресту Господню, так как Положение Ризы в Успенском соборе в 1625 году произошло 29 марта, что выпало на Крестопоклонную неделю во время Великой Быстро.
Коневская икона Божией Матери
История Коневской иконы Божией Матери началась далеко за пределами Русской земли — на Афоне, но лишь после того, как она прибыла в Россию.
У истоков истории
Это почетное событие (приход великой иконы на землю русскую) произошло в конце XIV века. Молодой монах Арсений отправился на Афон, чтобы провести несколько лет в строгом посте и молитве к Богу.
Через три года он решил вернуться в Новгород, чтобы возродить древние традиции и возродить подвиг монашества на родной земле.
Настоятель одного из афонских монастырей Иоанн Зидон, у которого монах просил благословения на благое дело, не только позволил ему осуществить задуманное с помощью Божией, но и подарил чудотворную икону Божией Матери.
В наставлении послушника он произнес пророческие слова, указывающие на то, что тот скоро станет игуменом.
По прибытии на русскую землю преподобный немедленно отправился к архиепископу Новгородскому и Псковскому Иоанну, чтобы испросить разрешения и благословения на основание обители.
С легким словом архиепископ Арсений отправился на Коневский остров Ладожского озера. Вместе с ним отправилась Коневская икона Божией Матери.
Там позже вместе с обителью был возведен монастырь Рождества Пресвятой Богородицы.
Изгнание бесов и торжество Божией Матери
Арсений знал о чудодейственной силе иконы еще с того времени, когда жил на Афоне.
И здесь, в монастыре на русской земле, не только он один ощутил небывалую благодать и покой, исходившие от иконы.
Акафист конной иконе Божией Матери
До торжественного прихода иконы на землю Русскую почти все люди, жившие на острове, исповедовали языческую религию и поклонялись силам природы, а в центре острова находился главный объект поклонения — священный каменный истукан.
Арсений, вооружившись словом Божиим и взяв в руки икону Коневской Божией Матери, прошел с крестным ходом через остров и остановился у языческого идола-камня.
Арсений стоял на этом месте и всем сердцем своим усердно молился Господу Богу.
Велика сила святыни: в один момент камень перестал нести в себе языческую силу, а вышедшие из него демоны стали черными воронами и разлетались во все стороны.
С тех пор главный языческий идол стал главным символом возрождения Православия на Коневской земле.
Коневская икона Божией Матери в чем помогает
Не раз она спасала эти земли от разных бед и напастей, поэтому стала почитаться как защитница и покровительница Коневского острова и уездных земель.
И даже когда на Карелию напали шведы, Богородица не отвернулась от людей, а миловала, спасала и защищала.
Во время того же нападения было совершено покушение на саму икону Божией Матери. Враги, не стыдясь ни Бога, ни Царя, хотели разграбить монастырь и сокрушить его.
Невероятно, но в какой-то момент с неба, на котором не было ни облаков, раздался громкий грохот и сверкнула молния — началась гроза.
Лед вокруг Коневского острова внезапно треснул и сломался, так что добраться до острова и осуществить задуманное шведы просто не могли.
Это событие стало еще одним неоспоримым фактом заступничества Пресвятой Богородицы.
«Хроники Смутного времени…»
Через некоторое время Швеция объявила России жестокую войну, даже несмотря на то, что русская армия была совершенно не подготовлена и не имела приличного оружия.
К сожалению, неподготовленность русских воинов не прошла даром — армия понесла огромные потери.
Всех послушников, монахов, игуменов и священников Коневского монастыря пришлось срочно эвакуировать в более безопасные места.
На время прибежищем братии и самой Коневской иконы стал Новгородский Деревяницкий монастырь.
Через 18 лет они смогли вернуться на родину, но натянутые отношения между вооружёнными странами не заставили долго ждать очередного военного противостояния.
Инокам снова пришлось вернуться в Деревяницкий монастырь, а затем в Тихвинский монастырь.
Торжественное возвращение Коневской иконы Божией Матери на родину произошло в конце 19 века по благословению митрополита Гавриила.
Несколько позже на том месте, где нашел свое вечное пристанище игумен Арсений, была воздвигнута церковь в честь введения во храм Пресвятой Богородицы.
Но вот уже пятьдесят лет чудотворная икона хранится в монастыре Новый Валаам в Хейнявеси.
Возведение и освящение храма состоялось в конце XX века, но на преображении и улучшении облика строители и зодчие не занимались еще несколько лет после освящения.
Так продолжалось до тех пор, пока здание не приобрело современный вид.
Этот храм на самом деле не так прост и сильно отличается от других.
Он состоит из двух частей: подземной и наземной.
При закладке фундамента до глубочайших мелочей было продумано, как обустроить часовню преподобного Сергия Радонежского, которую вырыли и построили вручную.
Специально для подземной части был изготовлен мраморный иконостас, а мастера работали над настенной росписью.
Торжественное освящение подземного храма состоялось в 2003 году.
Многие считают за честь крестить своих детей, а также взрослых в нижнем храме, где в землю встроена специальная чаша размером с человеческий рост для полного погружения.
Просьбы об исцелении перед чудотворной иконой
Богородица не оставляет без помощи всех искренне просящих Ее о помощи, особенно к Ее очереди исцелиться от бесов, распространенных глазных болезней, слепоты, наркомании и паралича.
Когда нет возможности читать акафист, можно обратиться к Богородице с искренней молитвой от всего сердца своими словами.
В таких случаях важно помнить, что в молитве Пред Богом важны не слова и правильное произношение, а чистота помыслов, покаяние, искренность прошения.
Все верующие должны понять, что люди не могут понять наши слова, но только не Бог.
Бог есть все и всегда понимает, но понимаем ли мы это?
Когда есть нужда, надо всегда молиться, как можешь.
Молитва к Богородице имеет великую силу и способна творить чудеса.
И прихожане, и пастухи знают, что Коневская икона Божией Матери способна творить чудеса, и это действительно так!
Преподобный Антоний Киево-Печерский
Антоний Киевский, также известный как Антоний Печерский (родился в Украине — умер в 1073 году в Киеве), основатель русского монашества через введение греческого православного идеала созерцательной жизни.
Стремясь к уединенной жизни, Антоний стал монахом около 1028 года в греческом православном монастыре Эсфигменон на горе Афон в Греции.
Согласно отчету, содержащемуся в 12 в. русская Первичная летопись (Повесть временных лет), Антоний получил от своего игумена нести афонскую монашескую традицию в Россию.
Впоследствии он вернулся на свою украинскую родину, где поселился в пещере на склоне Берестовой горы, с видом на Днепр.
Слава о нем как о святом отшельнике и чудотворце распространилась по всему региону, и к середине XI века количество его учеников потребовало создания на том же месте большей пещеры для их размещения.
Когда число отшельников выросло до 15, что потребовало строительства церкви и трапезной, Антоний ушел с поста духовного лидера и удалился в другой грот.
Скоро князь киевский, Изяслав уступил гору Берецову монахам, а Антоний положил начало Киево-Печерской Лавре (Печерский монастырь), учреждение, которое впоследствии приобрело репутацию колыбели русского монашества.
Вернувшись к своему афонскому обучению, он послал в Константинополь (современный Стамбул) архитекторов для строительства нового монастырского комплекса на горе.
Как описано в «Русской начальной летописи», он предпочитал уединенную жизнь, отмеченную сверхчеловеческими усилиями по подавлению человеческих страстей в населенном демонами мире.
Он осознал мораль и психологические ловушки одиночества и предоставил место отшельникам рядом с монастырем.
Учреждение Антония оказало большое влияние на русскую православную церковь, а затем превратилась в общежительный идеал (общинную жизнь), из которого около 50 монахов стали епископами к 1250 году.
Последняя часть жизни Антония была отмечена натянутыми отношениями с Изяславом, который подозревал его в сговоре с соперничающим владыкой в бурные годы после смерти в 1054 году сильного великого князя Киевского Ярослава I Мудрого.
45 святых мучеников в Никополе в Армении.
Сорок пять мучеников Никопольских в Армении пострадали при императоре Ликинии (311-324), который был тогда соправителем святого Константина Великого (память 21 мая).
Лициний, правитель Восточной империи, яростно преследовал христиан и издал указ предать смерти всех христиан, которые не вернутся к язычеству.
Когда начались гонения в Никополе, более сорока гонимых за Христа решили добровольно предстать перед своими гонителями, открыто исповедать свою веру в Сына Божия и принять мученическую кончину.
Святых исповедников возглавляли Леонтий, Маврикий, Даниил, Антоний, Александр, Сисиний, Меней и Белерад (Вирилад), и они отличались добродетельной жизнью.
Ликий, прокуратор Армянского округа, перед которым предстали святые исповедники, был поражен дерзновению и мужеству тех, кто добровольно осудил себя на мучения и смерть.
Он пытался уговорить их отречься от Христа и принести жертву языческим богам, но святые остались непреклонны.
Они опровергли все доводы правителя, указав ему на лживость своих гнусных и порочных языческих богов, ведущих к гибели тех, кто им поклоняется.
Прокурор приказал исповедников бить камнями по лицу, а затем заковать в кандалы и посадить в тюрьму.
В темнице святые радовались и пели псалмы Давида.
Святитель Леонтий воодушевлял и ободрял братию, готовя ее к принятию новых мук за истинную веру и рассказывая о мужестве всех прежде пострадавших за Христа.
Утром, после неоднократных отказов принести жертву идолам, святые были подвергнуты новым истязаниям.
Святитель Леонтий, видя тяжкие страдания мучеников и опасаясь, как бы некоторые из них не поколебались и не потеряли веры, молил Бога, чтобы эти мучения для всех их поскорее закончились.
Когда святые мученики в полночь пели псалмы, им внезапно явился Ангел Господень, и темница засияла светом.
Ангел возвестил мученикам, что их подвиг подходит к концу, а их имена уже вписаны в Небеса.
Двое тюремных охранников, Меней и Вирилад, видели происходящее и уверовали во Христа.
На следующее утро Лисий решил спросить их, передумали ли они и готовы ли поклоняться идолам.
Одним ртом Святые ответили: «Мы христиане! Мы христиане!»
Обезумев от ярости, Лисий приказал отрубить им руки и ноги, а затем бросил их в огонь.
После этого их кости были брошены в реку.
Позже, когда была дана свобода Церкви Христовой, на этом месте была построена церковь, посвященная 45 святым мученикам Никопольским.
Ваш комментарий успешно добавлен.
После проверки комментарий будет опубликован на сайте.