ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ01 января
Рождество Иисуса Христа
Рождение Иисуса Христа — события, связанные с описанными в Новом Завете рождением Иисуса Христа.
В какой день отмечается Рождество Христово?
Западные христианские церкви отмечают Рождество Христово 25 декабря, в то время как многие восточные христианские церкви празднуют праздник Рождества Господня 7 января.
Различные даты отмечания Рождества Христова – это не разногласие по поводу даты Рождества как такового, а выбор календаря, используемого для определения дня праздника Рождества Иисуса Христа:
• 25 декабря – Григорианский календарь
• 7 января – Юлианский календарь.
Когда родился Иисус Христос?
Точная дата рождения Иисуса Христа неизвестна.
На сегодняшний день не известно ни одного исторического документа подтверждающего точную дату рождения Иисуса.
Таким образом 25 декабря (7 января) отмечается не день рождения Иисуса как таковой, а отмечается сам ФАКТ рождения Иисуса Христа как таковой.
Т.е. в этот день отмечается сам ФАКТ того, что Иисус родился.
Первоисточники, в которых описано появление на свет Иешуа (Иисуса) это два библейских евангелия – Евангелие от Луки и Евангелие от Матфея.
Лука – ученик апостола Павла, скончался в 84 году н. э.
Матфей – один из 12 апостолов Иисуса Христа, скончался в 60 году н.э.
Евангелия от Луки и от Матфея описывают события связанные с рождением Иисуса Христа существенно различно.
Несмотря на то, что и Лука и Матфей являлись современника Иисуса по непонятным причинам они не указывали дату рождения Иисуса.
Помимо Евангелий от Луки и Матфея рассказ о подробностях рождения Иисуса Христа присутствует в двух апокрифических источниках: «Протоевангелие Иакова» и «Евангелие Псевдо-Матфея».
Примечание: Настоящее имя Иисуса Иешуа. Под именем Иешуа Иисус был крещен в иудейской церкви, под именем Иешуа он рос и проповедовал, под именем Иешуа он был осужден, распят, умер, воскрес и вознесся. Иисус – греческая версия имени Иешуа.
При написании Библии на греческом языке имя Иешуа было написано как Иисус. По мнению теологов такая метаморфоза с именем Иешуа произошла из-за того, что в греческом языке нет шипящей «Ш».
Исторические изыскания установления даты рождения Иисуса Христа?
На протяжении всего времени неоднократно предпринимались изыскания с целью установить точную дату рождения Христа по датам сопутствующих событий (годов правления императоров, царей, консулов и т. п.).
Все эти изыскания не привели к какой-либо конкретной исторически подтвержденной дате рождения иисуса Христа.
В настоящее время большинство историков сходятся во мнении, что Иисус Христос родился в 4-6 году до н. э.
Рождение Иисуса Христа никак не связано с началом отсчета новой эры. Новая эра определяется не фактом рождения Иисуса Христа, а вводом в летоичисление Юлианского календаря.
Юлиа́нский календа́рь — календарь, разработанный группой александрийских астрономов во главе с Созигеном. Средняя продолжительность года составляет 365,25 суток. Календарь назван в честь Юлия Цезаря, по указу которого был введён в Римской республике с 1 января 45 года до н. э.
Дата 25 декабря впервые указана Секстом Юлием Африканом в его летописи, написанной в 221 году, а также в толковании Ипполита Римского на книгу пророка Даниила, написанном до 211 года, где он пишет, что Христос родился в среду, 25 декабря, в 42-й год правления Августа.
Счисление, положенное в основание нашей эры, было сделано в 525 году римским монахом, папским архивариусом, Дионисием Малым.
Дионисий, возможно, основывался на данных Хронографического сборника за 354 год. Здесь рождение Иисуса отнесено на год консульства Гая Цезаря и Эмилия Павла, то есть на 1 г. н. э.
Запись в Хронографе 354 г. имеет вид: Hos cons. dominus Iesus Christus natus est VIII Kal. Ian. d. Ven. luna XV («При этих консулах Господь Иисус Христос родился в 8-й день до январских календ в пятницу 15-й луны»), то есть 25 декабря.
В различных современных исследованиях даты рождения Иисуса находятся в интервале между 12 годом до н. э. (момент прохождения кометы Галлея, которая могла быть Вифлеемской звездой) до 6 года н. э., когда, предположительно, проводилась первая перепись населения в правление Квириния - проконсула Сирии с 6 г. н.э. (Лк. 2:2)].
Противоположное мнение исходит из соотнесения даты Рождества с периодом правления Ирода I Великого (на основании упоминания об "избиении младенцев"), т.е. до 4 г. до н.э. (тот умер в 4 году до н. э., по другим данным, в 1 году до н. э.).
Достоверно известно, что общеримских переписей в правление Августа не было, а провинциальная перепись Квириния происходила в 6 году н. э., то есть спустя почти 10 лет после смерти Ирода, и, судя по реакции иудеев, была первой.
Разрешить это хронологическое противоречие сегодня невозможно.
Часть учёных считает, что автор Евангелия от Луки допустил ошибку, увязав рождение Иисуса с переписью Квириния, однако возможно и иное мнение: недостоверность предания об "избиении младенцев", не подтвержденном иными, независимыми источниками.
В Толковой Библии преемников Лопухина годом рождения Иисуса Христа назван 5 год до н. э. (749 год от основания Рима).
Согласно Евангелию от Луки, Иисус вышел на проповедь, когда ему было «около 30 лет» (Лк. 3:23).
Вместе с тем Лука даёт временные привязки, позволяющие датировать начало этой проповеди примерно 28-29 годами н. э. (Лк. 3:1). Если из 28 года вычесть тридцать, становится ясно, что Иисус не мог родиться задолго до смерти Ирода (7-5 год до н. э.).
С другой стороны, ещё Ириней Лионский обратил внимание на строки Евангелия от Иоанна, в которых иудеи упрекают Иисуса, что ему ещё нет и 50 лет (Ин. 8:57). В этом случае Иисус мог быть старше 30 лет и родиться задолго до смерти Ирода. Впрочем, мнение Иринея не поддерживается современными ему авторами, а число 50 в данном случае считается скорее риторическим округлением.
Как отмечает исследователь Роберт Д. Майерс: «Библейское описание рождества Иисуса не содержит указания на дату события.
Но сообщение Луки (Лк. 2:8), что были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего“, указывает на то, что Иисус родился летом или ранней осенью.
Так как декабрь в Иудее холодный и дождливый, пастухи, по всей вероятности, ночью искали бы убежища для своего стада».
Однако, согласно Талмуду, пастухи, пасшие стада для храмовых жертв, бывали на полях даже за тридцать дней до Пасхи, т. e. в феврале, когда количество дождя в Иудее бывает весьма значительно, что опровергает мнения критиков.
«Книга Урантии» указывает точную дату и время рождения Иисуса : 21 августа 7 года до н. э. в полдень.
Легенда о рождении Иисуса
Согласно Евангелиям Иисус родился в Вифлееме в Иудее, его мать Мария была замужем то ли за пастухом, то ли за столяром по имени Иосиф.
Апокрифы говорят о том, что на момент описанных событий Иосифу было 82 года, а матери Иисуса - деве Марии было 14 лет. Кроме того апокрифы указывают, что и Иосиф и дева Мария (в библии Мэриам) были потомками еврейского царя Давида.
Царь Дави́д (рождение около 1035 год до н. э. Вифлеем (Бет-Лехем), смерть около 965 год до н. э.). Второй царь народа Израиля.
Многие современные ученые считают рассказы о рождении Иисуса неисторическими, потому что они пронизаны теологией и представляют собой два разных рассказа, которые невозможно объединить в единое связное повествование.
Рождество является основой христианского праздника Рождества Христова и играет важную роль в христианском литургическом году.
Евангельские рассказы о рождении Иисуса Христа
Евангелия от Матфея и Луки рассказывают о рождении Иисуса.
Оба в значительной степени полагаются на еврейские писания, что указывает на то, что они оба рассматривают эту историю как часть истории спасения Израиля, и оба представляют Бога Израиля как управляющего событиями.
Оба согласны с тем, что Иисус родился в Вифлееме во время правления царя Ирода, что его мать звали Марией (Мэриам), а ее муж Иосиф (Иосэф) был потомком царя Давида (хотя они расходятся во мнениях относительно линии происхождения), и оба отрицают Биологическое отцовство Иосифа при трактовке рождения или, скорее, зачатия как божественного.
Помимо этого, они соглашаются. что Иосиф доминирует над Матфеем, а Мария доминирует над Лукой, хотя предположение, что одно происходит от Иосифа, а другое от Марии, является не более чем благочестивым выводом.
Матфей подразумевает, что у Иосифа уже есть дом в Вифлееме, а Лука утверждает, что он жил в Назарете.
У Матфея ангел говорит с Иосифом, а у Луки ангел говорит с Марией.
Только у Луки есть рассказы о рождении Иоанна Крестителя, переписи Квириния, поклонении пастухов и представлении в храме на восьмой день; только у Мэтью есть волхвы, Вифлеемская звезда, заговор Ирода, избиение невинных и бегство в Египет.
Два маршрута совершенно разные: Святое Семейство Матфея начинается в Вифлееме, переезжает в Египет после рождения и обосновывается в Назарете, а у Луки они начинаются в Назарете, отправляются в Вифлеем для рождения и немедленно возвращаются в Назарет.
Два повествования нельзя объединить в единое последовательное повествование или проследить до одного и того же источника Q, что побудило ученых классифицировать их как «особый Матфей» (или просто источник М) и «особый Лука» ( источник L).
Благовещение Иосифу (Иосэфу)
Иосиф (Иосэф) в Библии известен как муж Девы Марии и названный отец Иисуса Христа.
История родителей Иисуса Христа начинается с момента когда 81-летний Иосиф был обручен с 12 летней девочкой по имени Мария (Мэриам), живущей при иудейском храме.
Через год после обручения, 13-летняя Мария переехала в дом к своему мужу, 82-летнему вдовцу Иосифу (прим. у Иосифа было шестеро детей от первого брака).
Сразу же после свадьбы Иосиф покинул дом, так и не вступив в плотскую связь с молодой женой.
Иосиф отсутствовал дома несколько месяцев, а Мария осталась жить с детьми Иосифа от первого брака, старшему из которых было около 60-ти лет, а младшему более сорока.
По возвращению Иосифа, отсутствующего несколько месяцев, его жена 14-летняя жена призналась Иосифу, что она непорочно беременна от Святого Духа.
Иосиф не поверив молодой жене, поутру собрался оправить ее назад в иудейский храм откуда он ее взял.
Ночью архангел Гавриил явился во сне спящему Иосифу и рассказал ему о непорочном зачатия Марии.
Во сне Архангел Иосифу о том, что Мария беременна от Святого Духа и носит в себе мальчика, который является сыном божьим – сыном Бога Яхве.
Примечание:
Яхве – Бог из Ветхого Завета.
Яхве в главном догмат христианской церкви Троице известен как Бог Отец.
Тро́ица — богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога. Согласно этому догмату Бог один в трех лицах - БОГ отец, Бог сын и Бог Святой Дух.
Первая ипостась Троицы – главная сущность – Бог Отец – Бог Яхве.
Вторая ипостась Троицы – это ипостась Бога отца Яхве, яввившаяся на Земле в человеческом обличье – в обличии Иисуса Христа.
Третья ипостась Троицы Бога отца – это ипостась Бога отца Яхве, яввившаяся на Земле в обличии Святого Духа.
Таким образом согласно догмата о Троице получается, что Иисус это не просто сын Бога, а Иисус и есть сам Бог Яхве, только в человеческом обличии.
Бог Яхве – за семь дней сотворил Землю, все живое и неживое на Земле, Адама и Еву. Бог Яхве, обидевшись на людей устроил потоп и утопил все человечество, за исключением Ноя и его семь. Бог Яхве - в Библии описан как Бог еврейского народа. Иудеи поклоняются Богу Яхве и отрицают божественную сущность Иисуса.
После беседы с Архангелом, Иосиф отказался от идеи развестись с Марией, согласился взять ее в жены и согласился признать ее нерожденного ребенка как своего сына.
Иосиф проснулся, взял Марию себе в жены, никогда не вступал с ней в половую связь, пока она не родила сына и не дала ему имя Иешуа (Матфея 1:18–25).
Эти стихи представляют собой проблему, поскольку в предшествующей матфеевской генеалогии Иисуса Иосиф был показан как потомок Давида (ангел обращается к нему как к «сыну Давида») и наследнику царства Иудейского, но Матфея 1:16 показывает, что Иисус не сын Иосифа, и Матфей старается никогда не упоминать его таким образом. Роль Иосифа в присвоении имени ребенку указывает на то, что он был официально усыновлен и, таким образом, стал, как и его ныне законный отец, «сыном Давида».
Поклонение волхвов
Кто такие волхвы? Русскоязычные христиане называют их волхвами, западные — магами, волшебниками. А изначально подразумевались, видимо, жрецы-астрологи, персидские или вавилонские.
Лука и Мафей пишут о том, что рождение Иешуа произошло в Вифлееме Иудейском во времена царя Ирода (Ирода Великого).
Мудрецы с Востока (волхвы) пришли в Иерусалим, спрашивая, где они могут найти младенца, рожденного царем иудейским, ибо они видели его восходящую звезду и хотели воздать ему должное.
Ирод и весь Иерусалим убоялись, когда услышали это, но Ирод, узнав от первосвященников и книжников, что мессия, согласно пророчеству, родится в Вифлееме, послал туда волхвов с указанием вернуться и сообщить ему, когда найдут его.
Волхвы поклонились младенцу в Вифлееме и дали ему в дар золото, ладан и смирну, но ангел предупредил их во сне, чтобы они не возвращались к Ироду, и они вернулись домой другим путем.
Резня невинных, бегство в Египет и возвращение в Израиль
Когда Ирод узнал, что волхвы обманули его, он пришел в ярость и убил всех детей в Вифлееме и его окрестностях в возрасте до двух лет (Избиение младенцев).
Это было во исполнение пророка Иеремии: «Голос слышен в Раме, вопль и вопль громкий. Рахиль плачет о детях своих, не хочет утешиться, потому что их нет».
Иосифу во сне явился ангел и предупредил его, чтобы он взял ребенка и его мать и бежал в Египет, Святое Семейство оставалось там, пока Ирод не умер, чтобы исполнить слова пророка: «Из Египта Я призвал моего сына».
После смерти Ирода Иосифу во сне явился ангел и велел ему вернуться с младенцем и его матерью в Израиль, но сын Ирода теперь был правителем Иудеи, и, получив предупреждение во сне, Иосиф вместо этого отправился в Галилею, где он поселился в Назарете, дабы сбылось «реченное через пророков: «Назореем наречется Он».
В этой главе автору Матфея необходимо установить, что «Иисус из Назарета» на самом деле родился в Вифлееме, городе, где родился Давид, ибо родившийся там «сын Давидов» будет «Царем Иудейским».
Страх Ирода и посещение волхвов подчеркивают царственное рождение, как и различные пророческие тексты, цитируемые или упоминаемые в этой главе.
Евангелие от Луки
В Евангелии от Луки, когда Ирод был царем Иудеи, Бог послал ангела Гавриила в Назарет в Галилее, чтобы возвестить деве по имени Мария, которая была обручена с человеком по имени Иосиф, что у нее родится ребенок.
Ангел Гавриил объявил, что она должна назвать его Иешуа, потому что он будет сыном Божьим и будет править Израилем вечно.
Когда приблизилось время рождения, Цезарь Август приказал провести перепись римских владений, и Иосиф взял Марию в Вифлеем, древний город Давида, поскольку он был из Дома Давида.
Иисус родился в Вифлееме; поскольку им негде было остановиться в городе, младенца положили в ясли, а ангелы возвестили о его рождении группе пастухов, кто поклонялся ему как Мессии и Господу.
В соответствии с иудейским законом, его родители представили младенца Иисуса в храме в Иерусалиме, где два человека в храме, Симеон и Анна пророчица, возблагодарили Бога, ниспославшего его спасение.
Затем Иосиф и Мария вернулись в Назарет.
Место рождения Иисуса Христа
В Своих Евангелиях Матфей и Лука соглашаются, что Иисус родился в Вифлееме во время правления Ирода Великого.
У Луки новорожденный Иисус родился в яслях (ясли – хлев для скота), «потому что в каталиме не было места».
Каталима может означать частный дом (у ученых это мало поддерживается), или комнату в частном доме, или гостиница, но невозможно быть уверенным, что имеется в виду.
Во II веке Юстин Мученик заявил, что Иисус родился в пещере за городом/
А в Протоевангелии Иакова описано рождение Христа в пещере поблизости.
Церковь Рождества Христова внутри Иерусалима, построенная святой Еленой, содержит место пещерных яслей, традиционно почитаемое как место рождения Иисуса, которое, возможно, первоначально было местом культа бога Таммуза.
Дата рождения Иисуса из Назарета не указана ни в евангелиях, ни в каких-либо светских текстах, но большинство ученых предполагают дату между 6 и 4 годами до нашей эры.
Исторические свидетельства слишком неоднозначны, чтобы можно было определить окончательную дату, но дата была оценена на основе известных исторических событий, упомянутых в Евангелиях от Матфея, глава 2, и Луки, глава 2, или путем работы в обратном направлении. от предполагаемого начала служения Иисуса.
Тематический анализ Евангелие от Матфея из эфиопской Библии, 1700 г.
Гельмут Кестер пишет, что, хотя повествование Матфея было сформировано в еврейской среде, повествование Луки было смоделировано так, чтобы обращаться к греко-римскому миру.
В частности, хотя во времена Иисуса евреи отрицательно относились к пастухам, в греко-римской культуре они рассматривались как «символы золотого века, когда боги и люди жили в мире, а природа была в гармонии».
Раддик-младший пишет, что рассказы Луки о рождении Иисуса и Иоанна основаны на отрывках из книги Бытие, главы 27–43.
Тем не менее, рождение Луки изображает Иисуса как спасителя для всех людей, прослеживая генеалогию вплоть до Адама, демонстрируя его общую человечность, а также скромные обстоятельства его рождения.
Лука, писавший для нееврейской аудитории, изображает младенца Иисуса как спасителя не только иудеев, но и язычников.
Матфей использует цитаты из иудейских писаний, сцены, напоминающие жизнь Моисея, и числовой образец в своей генеалогии, чтобы идентифицировать Иисуса как сына Давида, Авраама и Бога.
Прелюдия Луки намного длиннее, подчеркивая век Святого Духа и пришествие спасителя для всех людей, как евреев, так и язычников.
Основные ученые интерпретируют рождение Матфея как изображение Иисуса как нового Моисея с генеалогией, восходящей к Аврааму, в то время как Ульрих Луз рассматривает изображение Матфеем Иисуса одновременно как нового Моисея и обратную сторону Моисея, а не просто пересказ истории о Моисее.
Луз также указывает, что в повествовании о резне снова приводится цитата исполнения: Рахиль, прародительница Израиля, плачет о своих умерших детях (Матфея 2:18).
Ученые, которые интерпретируют Матфея как роль Иисуса в роли второго Моисея, утверждают, что, как и Моисей, младенец Иисус спасен от кровожадного тирана, он бежит из страны своего рождения до тех пор, пока его преследователь не будет мертв и он сможет безопасно вернуться как спаситель своего народа.
С этой точки зрения повествование у Матфея основано на более раннем повествовании о рождении Моисея, построенном по образцу преданий.
Волхвы возвещают фараону о рождении Моисея; ребенку угрожают и спасают; израильские дети мужского пола также казнены злым царем.
По словам Ульриха Луза, начало повествования Матфея похоже на более ранние библейские истории, например, Благовещение о рождении Иисуса (Матфея 1:18–25) напоминает библейские рассказы о рождении Измаила (Бытие 16:11, Бытие 17), Исаак (Бытие 21:1), Самсон (Судей 13:3, 13:5), и напоминает агадические предания о рождении Моисея.
Тем не менее, с точки зрения Луза, контуры кажутся отчасти странным образом наложенными друг на друга и перевернутыми: «Египет, прежде земля подавления, становится местом убежища, и теперь царь Израиля берет на себя роль фараона.
Однако Матфей не просто пересказывает историю Моисея. Наоборот, история Иисуса – это действительно новая история: Иисус одновременно и новый Моисей, и его противоположность».
Параллели с Ветхим Заветом
Ученые спорят о том, относятся ли Матфея 1:22 и Матфея 2:23 к конкретным отрывкам из Ветхого Завета.
В документах четвертого века, таких как Синайский кодекс, пророк Исайя не упоминается в утверждении в Матфея 1:22:
«Все это произошло во исполнение того, что сказал Господь через пророка», но некоторые копии Матфея V – VI веков, такие как Codex Bezae, читать «Исайя пророк».
Утверждение в Евангелии от Матфея 1:23
«Се, дева будет во чреве», использует греческий термин parthenos («дева»), как и в Септуагинте Исайи, в Книге Исаии 7:14 используется еврейское слово almah, которое может означать «девица», «молодая женщина» или «девственница».
Рэймонд Э. Браун утверждает, что переводчики Септуагинты в III веке до н. э., возможно, понимали еврейское слово almah как означающее «девственница» в этом контексте.
Утверждение в Матфея 2:23 о том, что «он назовется Назореем», не упоминает конкретный отрывок из Ветхого Завета, и существует множество научных интерпретаций того, к чему он может относиться.
Барбара Аланд и другие ученые считают, что греческое Ναζωραίος, Назореос используется для «назарянина» с неопределенной этимологией и значением, но М. Дж. Дж. Менкен утверждает, что это демоним относится к «жителю Назарета».
Менкен также утверждает, что это может быть ссылка на Судей 13:5 и 13:7.
Гэри Смит утверждает, что назорей может означать человека, посвященного Богу, т.е. аскета или может относиться к Исаии 11:1.
В Оксфордском библейском комментарии говорится, что это может быть игрой слов при использовании слова назирит, «Святой Божий», в Исаии 4:3, предназначенном для отождествления Иисуса с назореями, иудейской сектой, которая отличалась от фарисеев только тем, что они считали Иисуса Мессией.
Швейцарский богослов Ульрих Луз, обнаруживший общину Матфея в Сирии, отметил, что сирийские христиане также называли себя назореями.
Главный символ христианства
Богословское значение Рождества Иисуса было ключевым элементом христианских учений от ранних отцов церкви до богословов 20-го века.
Теологические вопросы были рассмотрены еще при Апостоле Павле, но продолжали обсуждаться и в конечном итоге привели как к христологическим, так и к мариологическим разногласиям среди христиан, что привело к ранним расколам внутри Церкви к 5 веку.
Рождение нового человека
Он образ невидимого Бога, первенца всего творения. Ибо Им было создано все, что на небе и на земле, видимое и невидимое.
Апостол Павел рассматривал рождение Иисуса как событие космического значения, породившее «нового человека», который устранил ущерб, причиненный грехопадением первого человека, Адама.
Точно так же, как взгляд Иоанна на Иисуса как на воплощенный Логос провозглашает универсальную значимость Его рождения, точка зрения Павла подчеркивает рождение нового человека и нового мира в рождении Иисуса.
Эсхатологический взгляд Павла на Иисуса противопоставляет его как нового человека нравственности и послушания, в отличие от Адама.
В отличие от Адама, новый человек, рожденный в Иисусе, повинуется Богу и открывает мир нравственности и спасения.
С точки зрения Павла, Адам позиционируется как первый человек, а Иисус – как второй: Адам, развративший себя своим непослушанием, также заразил человечество и оставил ему в наследство проклятие.
С другой стороны, рождение Иисуса уравновесило падение Адама, принеся искупление и возместив ущерб, нанесенный Адамом.
В святоотеческом богословии противопоставление Павлом Иисуса как нового человека Адаму послужило основой для обсуждения уникальности рождения Иисуса и последующих событий его жизни.
Таким образом, рождение Иисуса стало служить отправной точкой для «космической христологии», в которой рождение, жизнь и Воскресение Иисуса имеют универсальное значение.
Концепция Иисуса как «нового человека» повторяется в цикле рождения и возрождения Иисуса от его рождения до его воскресения: после его рождения, через его нравственность и послушание Отцу, Иисус началась новая гармония в отношениях между Богом Отцом и человеком.
Таким образом, рождение и воскресение Иисуса создали автора и образец нового человечества.
Во II веке церковный отец Ириней пишет:
Когда Он воплотился и стал человеком, Он заново начал длинную линию человеческих существ и дал нам в краткой и всеобъемлющей форме спасение; дабы то, что мы потеряли в Адаме, а именно быть по образу и подобию Божию, мы могли восстановить во Христе Иисусе.
Ириней был также одним из первых богословов, использовавших аналогию со «вторым Адамом и второй Евой».
Он предложил Деву Марию как «вторую Еву» и написал, что Мария «развязала узел греха, связанный девственной Евой», и что точно так же, как Ева искушала Адама неповиновением Богу, Мария проложила путь послушания для второго Адама (то есть Иисуса) от Благовещения до Голгофы, чтобы Иисус мог принести спасение, уничтожив ущерб Адама.
В IV веке эта уникальность обстоятельств, связанных с рождением Иисуса, и их взаимодействие с тайной воплощения стали центральным элементом как богословия, так и гимнов Ефрема Сирина.
Для него уникальность рождения Иисуса дополнялась знаком величия Творца через способность сильного Бога войти в мир малым новорожденным.
В средние века рождение Иисуса как второго Адама стало рассматриваться в контексте Felix culpa («счастливое падение») святого Августина и было переплетено с популярными учениями о грехопадении Адама и Евы.
Августин любил высказывание о Рождестве Григория Нисского и цитировал его пять раз: «Почитай Рождество, через которое ты освобождаешься от уз земного рождения».
Он также любил цитировать: «Как в Адаме все мы умерли, так и во Христе все мы оживем».
Богословие сохранилось в протестантской Реформации, и второй Адам был одним из шести способов искупления, обсуждаемых Жаном Кальвином.
В 20 веке ведущий богослов Карл Барт продолжил ту же линию рассуждений и рассматривал рождение Иисуса как рождение нового человека, который сменил Адама.
В богословии Барта, в отличие от Адама, Иисус действовал как послушный Сын в исполнении божественной воли и, следовательно, был свободен от греха и, следовательно, мог явить праведность Бога-Отца и принести спасение.
Христология
В Summa Theologiæ Фома Аквинский ответил на многие открытые христологические вопросы, касающиеся Рождества Иисуса.
Рождение Иисуса повлияло на христологические вопросы о Личности Христа с самых первых дней христианства.
Христология Луки сосредотачивается на диалектике двойной природы земных и небесных проявлений существования Христа, тогда как христология Матфея сосредотачивается на миссии Иисуса и его роли как спасителя.
Вера в божественность Иисуса приводит к вопросу: «Был ли Иисус человеком, рожденным от женщины, или он был Богом, рожденным от женщины?»
Широкий спектр гипотез и верований относительно природы рождения Иисуса был представлен в первые четыре века христианства.
Некоторые из дебатов касались титула Богородицы (Богоносца) Девы Марии и начали иллюстрировать влияние мариологии на христологию.
Некоторые из этих взглядов со временем были объявлены ересями, другие привели к расколам и образованию новых ветвей Церкви.
Спасительный акцент в Евангелии от Матфея 1:21 позже повлиял на богословские вопросы и на преданность Святому Имени Иисуса.
Матфей 1:23 дает единственный ключ к христологии Эммануила в Новом Завете.
Матфея 1:23 дает единственный ключ к христологии Эммануила в Новом Завете.
Начиная с 1:23, Матфей проявляет явный интерес к отождествлению Иисуса с «Богом с нами» и к более позднему развитию характеристики Иисуса в ключевых моментах на протяжении всей остальной части своего Евангелия.
Имя «Эммануил» больше нигде в Новом Завете не встречается, но Матфей развивает его в Евангелии от Матфея 28:20.
(«Я с вами всегда, даже до скончания века»), чтобы указать, что Иисус будет с верными до скончания века.
Согласно Ульриху Лусу, мотив Эммануила охватывает все Евангелие от Матфея между 1:23 и 28:20, явно и неявно появляясь в нескольких других отрывках.
Для решения этих вопросов в IV и V веках был созван ряд вселенских соборов.
Эфесский собор обсуждал ипостась (сосуществующие природы) против монофизитства (только одна природа) против миафизитства (две природы, объединенные в одну) против несторианства (разъединение двух природ).
Халкидонский собор 451 г. имел большое влияние и стал ключевым поворотным моментом в христологических дебатах, разделивших церковь Восточной Римской империи в 5 веке.
В Халкидоне был провозглашен ипостатический союз, а именно, что Иисус является одновременно полностью божественным и полностью человеком, что делает это частью веры ортодоксального христианства.
В V веке ведущий отец церкви Папа Лев I использовал Рождество как ключевой элемент своего богословия.
Лев произнес 10 проповедей о Рождестве Христовом, 7 из которых сохранились.
Тот, что 25 декабря 451 г., демонстрирует его стремление увеличить значение праздника Рождества и вместе с тем подчеркнуть две природы Христа в защиту христологической доктрины ипостасного союза.
Лео часто использовал свои рождественские проповеди как повод для нападок на противоположные точки зрения, не называя оппозицию.
Таким образом, Лев использовал праздник Рождества, чтобы установить границы того, что можно было бы считать ересью относительно рождения и природы Христа.
В 13 веке Фома Аквинский обратился к христологической атрибуции рождения: следует ли его приписывать личности (Слову) или только предполагаемой человеческой природе этого человека.
Фома Аквинский рассматривал рождение в 8 отдельных статьях Summa Theologica , каждая из которых ставила отдельный вопрос:
- «Разве Рождество смотрит на природу, а не на Личность?»
- «Следует ли приписывать Христу временное Рождество?»
- «Должна ли Пресвятая Дева называться Матерью Христа?»
- «Должно ли Пресвятую Богородицу называть Богородицей?»
- «Есть ли во Христе два родства?» и т. д.
Чтобы решить эту проблему, Фома Аквинский проводит различие между рожденным человеком и природой, в которой происходит рождение.
Таким образом, Фома Аквинский решил вопрос, утверждая, что в ипостасном союзе Христос имеет две природы, одна из которых получена от Отца от вечности, а другая – от Его матери во времени.
Этот подход также решил мариологическую проблему получения Марией титула Богородицы, поскольку по этому сценарию она является «Богородицей».
Во время Реформации Джон Кальвин утверждал, что Иисус не был освящен быть «Богом, проявленным как Воплощенный» (Deus manifestatus in carne) только из-за своего непорочного рождения, но через действие Святого Духа в момент его рождения.
Таким образом, Кальвин утверждал, что Иисус был свободен от первородного греха, потому что он был освящен в момент рождения, так что его поколение было безупречным; как поколение было безупречным до падения Адама.
Рождество и Святки
В Рождество на многих церковных службах традиционно зажигают Свечу Христа в центре адвентистского венка.
Христианские церкви празднуют Рождество Христово на Рождество, которое западные христианские церкви отмечают 25 декабря, в то время как многие восточные христианские церкви празднуют праздник Рождества Господня 7 января.
Это не разногласие по поводу даты Рождества как такового, а скорее предпочтение того, какой календарь следует использовать для определения дня.
На Турском соборе 567 г. Церковь, с ее желанием быть универсальной, «объявила двенадцать дней между Рождеством и Крещение как единый праздничный цикл», что придает значение как западным, так и восточным датам Рождества.
Литургический сезон Адвента предшествует и используется для подготовки к празднованию Рождества.
Обычаи рождественского сезона включают выполнение ежедневных религиозных обрядов Адвента и венок Адвента, пение рождественских гимнов, дарение подарков, просмотр рождественских представлений, посещение церковных служб, и угощение особыми блюдами, например, рождественский пирог.
Во многих странах, таких как Швеция, люди начинают устанавливать свои адвентистские и рождественские украшения в первый день Адвента.
С литургической точки зрения это делается в некоторых приходах посредством церемонии украшением зелени.
История праздников и литургических элементов
В I и II веках День Господень (воскресенье) был самым ранним христианским праздником и включал в себя ряд богословских тем.
Во II веке Воскресение Христово стало отдельным праздником, как Пасха, и в том же веке Богоявление стало праздноваться в Церквах Востока 6 января.
Празднование праздника волхвов 6 января может относятся к дохристианскому празднованию благословения Нила в Египте 5 января, но исторически это не достоверно.
Праздник Рождества Христова, который позже превратился в Рождество, был праздником 4-го века в Западной Церкви особенно в Риме и Северной Африке, хотя точно неизвестно, где и когда он был впервые отмечен.
Самым ранним источником, указывающим 25 декабря как дату рождения Иисуса, был Ипполит Римский (170–236), написанный в самом начале 3-го века, основанный на предположении, что зачатие Иисуса произошло в день весеннего равноденствия, которое он поместил на 25 марта, а затем добавил девять месяцев.
Имеются исторические свидетельства, что к середине IV века христианские церкви Востока праздновали рождение и Крещение Иисуса в один и тот же день, 6 января, тогда как на Западе праздник Рождества Христова праздновали 25 декабря (возможно, под влиянием зимнего солнцестояния) и что к последней четверти IV века календари обеих церквей включали оба праздника.
Самые ранние предположения о празднике Крещения Иисуса 6 января в течение 2-го века исходят от Климента Александрийского, но больше нет упоминаний о таком празднике до 361 года, когда император Юлиан посетил праздник 6 января в 361 год.
Хронография иллюминированной рукописи 354 года, составленная в Риме, включает раннее упоминание о праздновании праздника Рождества Христова.
В проповеди, произнесенной в Антиохии 25 декабря ок. 386, Иоанн Златоуст приводит конкретные сведения о тамошнем празднике, утверждая, что праздник существовал около 10 лет.
Примерно к 385 году праздник рождения Иисуса отличался от праздника Крещения и проводился 25 декабря в Константинополе, Нисе и Амасии.
В проповеди 386 г. Григорий Нисский конкретно связал праздник Рождества Христова с мученической кончиной святого Стефана, отпразднованной днем позже.
К 390 году праздник также проводился в день Икония.
Папа Лев I учредил праздник «Тайны воплощения» в V веке, по сути, как первый официальный праздник Рождества Иисуса.
Затем папа Сикст III ввел практику полуночной мессы незадолго до этого праздника.
В VI веке император Юстиниан объявил Рождество официальным праздником.
В 14-м и 15-м веках богословское значение Рождества Иисуса сочеталось с акцентом на любящей природе ребенка Иисуса в проповедях такими фигурами, как Жан Жерсон.
В своих проповедях Герсон подчеркивал любящую природу Иисуса при его рождении, а также его космический план спасения человечества.
К началу 20-го века Рождество стало «культурным знаком» христианства и даже западной культуры даже в таких странах, как Соединенные Штаты, которые официально не являются религиозными.
К началу 21 века эти страны стали уделять больше внимания чувствам христиан во время празднеств в конце календарного года.
Преобразование образа Иисуса
«Господь» – этот термин (kurios) может использоваться и в общеупотребительном смысле, и в сугубо богословском. Он может означать: «владыка», «хозяин», «муж», «господин», или «Господь», «Богочеловек».
Ранние христиане рассматривали Иисуса как «Господа», и слово Kurios встречается в Новом Завете более 700 раз, обозначая его как такового.
Использование слова Kurios в Библии Септуагинты (свод текстов Священного Писания Ветхого Завета, переведенных на древнегреческий язык, главным образом, в III в. до Р. Х. 70‑ю (72-мя) толковниками, в иудейской эллинизированной среде (утверждается, что часть библейских текстов была переведена на греческий во II в. по Р. Х.) также приписывало Иисусу ветхозаветные атрибуты всемогущего Бога.
«Господь» (kurios – греч. Κύριος Ἰησοῦς, kyrios Iesous) – переводится с дренеееврейского как Хазяин. Таким образом обращение верующего как "Господь помоги" дословно переводится как "Хазяин помоги" .
Использование термина Kurios, а следовательно, и господства Иисуса, предшествовало посланиям Павла, но Павел расширил и развил эту тему.
Писания Павла установили среди ранних христиан образ Kuriosa и атрибуты Иисуса как относящиеся не только к его эсхатологической победе, но и к нему как к «божественному образу» (греч . εἰκών , eikōn), в лице которого сияет слава Божья.
Этот образ сохранялся среди христиан как преобладающее представление об Иисусе на протяжении ряда столетий.
Kurios больше, чем какой-либо другой титул, определял отношения между Иисусом и теми, кто верил в него как во Христа: Иисус был их Господом и Учителем, которому нужно было служить всем сердцем и который однажды будет судить их действия на протяжении всей их жизни.
Атрибуты господства, связанные с образом Иисуса Kuriosa, также подразумевали его власть над всем творением.
Затем Павел оглянулся назад и пришел к выводу, что окончательное господство Иисуса было подготовлено с самого начала, начиная с предсуществования и рождения, на основе его послушания как образа Божьего.
Со временем, под влиянием Ансельма Кентерберийского, Бернара Клервоского и других, образ Иисуса Kuriosa стал дополняться более «нежным образом Иисуса», и францисканский подход к народному благочестию сыграл важную роль в установление этого образа.
13 век стал свидетелем важного поворотного момента в развитии нового «нежного образа Иисуса» в христианстве, поскольку францисканцы начали подчеркивать смирение Иисуса как при его рождении, так и при его смерти.
Построение вертепа Франциском Ассизским сыграло важную роль в изображении более мягкого образа Иисуса, который контрастировал с мощным и сияющим образом на Преображении, и подчеркивал, как Бог прошел смиренный путь к своему рождению.
Когда в средневековой Европе свирепствовала Черная смерть, два нищенствующих ордена францисканцев и доминиканцев помогали верующим справляться с трагедиями.
Одним из элементов францисканского подхода был акцент на смирении Иисуса и бедности его рождения: образ Бога был образом Иисуса, не сурового и карающего Бога, а самого смиренного при рождении и принесенного в жертву после смерти.
Представление о том, что всемогущий Создатель отложит в сторону всю власть, чтобы завоевать сердца людей любовью, и что он будет беспомощно помещен в ясли, было столь же чудесным и столь же трогательным для верующих, как жертва смерти на крест на Голгофе.
Таким образом, к 13 веку нежные радости рождения Иисуса были добавлены к агонии его распятия, и был открыт целый новый диапазон одобренных религиозных эмоций, с широким культурным влиянием на столетия после этого.
Францисканцы подошли к обоим концам этого спектра эмоций.
С одной стороны, введение сцены Рождества поощряло нежный образ Иисуса, в то время как, с другой стороны, сам Франциск Ассизский был глубоко привязан к страданиям Иисуса на кресте и, как говорят, получил стигматы как выражение любови.
Двойственная природа францисканского благочестия, основанная как на радости рождения, так и на Голгофской жертве имела глубокую привлекательность среди горожан, и по мере того, как монахи-францисканцы путешествовали, эти эмоции распространялись по всему миру, превращая образ Иисуса Kuriosa в более нежный, любящий и сострадательный образ.
Эти традиции не ограничивались Европой и вскоре распространились на другие части мира, такие как Латинская Америка, Филиппины и Соединенные Штаты.
По словам архиепископа Роуэна Уильямса, эта трансформация, сопровождавшаяся распространением нежного образа Иисуса на картинах Мадонны с младенцем, оказала важное влияние на христианское служение, позволив христианам почувствовать живое присутствие Иисуса как любящей фигуры, «которая есть всегда там, чтобы приютить и взрастить тех, кто обращается к нему за помощью».
Песнопения у Луки
Рождественский текст Луки дал начало четырем известным песнопениям: Benedictus и Magnificat в первой главе, а также Gloria in Excelsis и Nunc dimittis во второй главе.
Эти «евангельские песнопения» теперь являются неотъемлемой частью литургической традиции.
Параллельная структура у Луки относительно рождения Иоанна Крестителя и Иисуса распространяется на три песни Бенедикт (Песнь Захарии), Nunc dimittis и Magnificat.
Магнификат в Луки 1 :46–55 произносится Марией и является одним из восьми самых древних христианских гимнов, возможно, самым ранним гимном Марии.
В Бенедикте, в Луки 1:68–79, говорит Захария, а в Nunc dimittis, в Луки 2:29–32, говорит Симеон.
Традиционная Gloria in Excelsis длиннее, чем вступительная строка, представленная в Луки 2:14 и часто называется «Песнью ангелов», учитывая, что она была произнесена ангелами в Благовещение пастухам.
Три песни Benedictus, Nunc Dimittis и Magnificat, если они не происходят из Евангелия от Луки, могут иметь свои корни в самых ранних христианских литургических службах в Иерусалиме, но их точное происхождение остается неизвестным.
Изобразительное искусство
Одной из наиболее заметных традиций в период Рождества является демонстрация яслей, изображающих Рождество, обычно в виде статуй или фигурок, в частных домах, на предприятиях и в церквях, внутри или снаружи здания.
Эта традиция обычно приписывается Франциску Ассизскому, который был описан как создатель такой экспозиции в Греччо, Италия, в 1223 году, как рассказывает св. Бонавентура в его «Житии святого Франциска Ассизского», написанном около 1260 г.
До того, как сложилась традиция сцены в яслях, были картины, изображающие этот предмет.
Самые ранние художественные изображения Рождества Христова находились в катакомбах и на саркофагах Рима.
Как посетители из язычников, волхвы были популярны в этих сценах, представляя значение прихода Мессии для всех народов.
Бык и осел также считались символами евреев и язычников и оставались постоянными с самых ранних изображений.
Вскоре Марию посадили на трон, когда к ней пришли волхвы.
Изображения Рождества вскоре стали нормальным компонентом художественных циклов, иллюстрирующих как жизнь Христа, так и жизнь Богородицы.
Образы Рождества также несут весть об искуплении: единение Бога с материей образует тайну Воплощения, поворотный момент в христианской перспективе Спасения.
В восточной церкви написанные иконы Рождества часто соответствуют определенным гимнам Марии, например, Кондаку: «Дева днесь рождает Пресущное, и земля пещеру Неприступному предлагает».
Во многих восточных иконах Рождества (часто сопровождаемых соответствующим гимном) подчеркиваются два основных элемента.
Во-первых, событие изображает тайну воплощения как основу христианской веры и объединенную природу Христа как божественного и человеческого.
Во-вторых, он связывает событие с естественной жизнью мира и его последствиями для человечества.
Гимны, музыка и представления
Как и евреи 1-го века, ранние христиане отвергали использование музыкальных инструментов в религиозных церемониях и вместо этого полагались на песнопения и простые песни, что привело к использованию термина а капелла (в часовне) для этих песнопений.
Одним из самых ранних рождественских гимнов был Veni redemptor gentium, сочиненный Амвросием Миланским в 4 веке.
Текст Veni redemptor gentium
| латинский | Английский |
|---|---|
|
1. Veni, redemptor gentium; |
Приди, Искупитель земли, |
|
2. Non ex virili semine, |
Рожденный не от человеческой воли, |
|
3. Alvus tumescit Virginis, |
Девственное чрево, которое бремя приобрело |
|
4. Procedens de thalamo suo, |
Он выходит из своей палаты, |
|
5. Egressus ejus a Patre, |
От Бога-Отца Он исходит, |
|
6. Aequalis eterno Patri, |
О равный Отцу, Ты! |
|
7. Presepe jam fulget tuum, КомментарииДобавить комментарий:виталий 03 февраля 2023 в 08:03 Рождение Иешуа Назорея-Помазанника. Непорочное зачатие -9 декабря (22 декабря по Григорианскому) 3 год до нашей эры Рождение 1 сентября (14 сентября по Григорианскому) 2 года до нашей эры Добавить комментарий:
|
Ваш комментарий успешно добавлен.
После проверки комментарий будет опубликован на сайте.